她們沒有沉默

　　約瑟將全家接去埃及生活後，又過了好幾代。以色列人人數眾多，也讓埃及人開始感到威脅。

　　因此法老下令，所有以色列婦女生產，若生下的是男孩，就不能使他存活。

　　法老命令接生婆施弗拉、普阿執行這滅族政策。她們有完全的權力，但是「接生婆敬畏上帝，不照埃及王的吩咐去做，卻讓男孩活著。」法老怎樣也想不到，他竟然輸給一個比他強大的力量「她們敬畏上帝」。

　　因此，以色列人的男孩還是存留下來。法老第二次召接生婆去「你們為甚麼做這事，讓男孩活著呢？」除了究責，這話也帶著無可奈何。但在此處，作者已將上帝才是至高上帝、上帝掌權的意義顯明出來。

　　接生婆冒著生命危險，採取延遲策略-也就是較晚抵達產婦家中，等她們到達，孩子已經生下來，也就不能殺害男孩了。因此，經文說「上帝恩待接生婆；以色列人增多起來，極其強盛。」「恩待」就是上帝保守她們處理的每一個細節。

　　此處，我們看見的是法老的命令；但上帝所看的是自己的應許。許多時候，我們只看見困難、混亂、邪惡，接著就會越來越害怕。但這裡提醒我們，環境不是最後的解答，法老的命令也不是最後的結局。因為在法老之上，還有一位上帝。

　　然而，這兩位接生婆不是故事的主角，她們不是救世主，沒有能力改變局面；但因著她們的敬虔，上帝使用她們所處位置，成就奇妙的計畫。這段經文要我們相信，雖然邪惡橫行，但上帝比牠們還大。而這信心就是「敬虔」。敬虔不是天生的，是需要操練的（提摩太前書4章7-8節）。但也不是要我們成為律法主義者。敬虔，就是「在基督裡」，我們的生命要連結於主耶穌，學習他的樣式。

　　但是，邪惡的世界卻不因人的敬虔，越來越好。法老看計謀不成，便擴大命令，將殺男嬰的執行力賦予埃及百姓。

　　法老認為，這次一定會成功。但接下來的經文，法老似乎失去聲音。

　　有一個男嬰被生下來了。除了愛的天性，因著對上帝的信，他的父母親將他藏了三個月（希伯來書）。但孩子最終無法藏匿在家，「就取了一個蒲草箱，抹上柏油和樹脂，將孩子放在裡面，把箱子擱在尼羅河邊的蘆葦中。」雖然盡其所能，但最後也必須將孩子交給上帝。

　　從孩子父母身上，可以看見「信心」和「控制」的差異。我們對上帝有信心，並不一定能夠得到控制事情發展的能力；但，對上帝有信心是指，在我們沒有辦法控制之下，仍然能夠繼續向前行。

　　因此，我們該學習的不是這位母親的勇氣，而是她的信心-我做我應該做的、可以做的；然而，那個我無法控制的結果，我完全交在上帝手中。

　　此外，「孩子的姐姐遠遠站著，要知道他究竟會怎樣。」孩子的姐姐不過比孩子大幾歲，但她也盡其所能，做她做得到的事。

　　第5節，故事出現一個新角色「法老的女兒來到尼羅河邊洗澡。」孩子的母親不知道的事情，上帝卻早已安排。公主掀開箱子，「看哪，男孩在哭。」公主親眼目睹父親殘忍命令的結果，這引發她的憐憫之心。

　　此時，孩子的姐姐出現，自告奮勇幫忙找奶媽。因著上帝奇妙的帶領，這孩子被認可為公主的孩子，卻在自己家中被養育著。

　　若以人的角度來看，這似乎是一連串的「剛好」。然而，其背後都是上帝的攝理。上帝透過法老的女兒，成為孩子的保護。

　　這就是上帝奇妙的方式，有時上帝不照著我們的禱告行事，但祂卻可能透過某個人、某句話，某個讓我們看為「剛好」的事情，實踐祂的計畫。這就如同羅馬書8章28節所說「我們知道，萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」有時看為壞事的危機，都是上帝要使用的美好計畫。

　　這個孩子漸漸長大，公主將他取名為「摩西」，意思是「因我把他從水裡拉出來。」原來，這個被放在蒲草箱、差點要死的孩子就是摩西。

　　法老想要消滅以色列人的企圖，竟然被幾位女性阻擋下來。然而她們不是主角。故事的主角是上帝。雖然上帝沉默，但祂沒有缺席。

　　這段經文使我們看見，法老自以為能決定以色列人的命運，但是真正掌管歷史的，卻是上帝。上帝正以我們看不見的方式在工作。