信實不變的愛

　　讚美之泉曾發表一首詩歌『我對祢的愛永不變』，也有人寫過一首詩歌『主愛永不變』。但世界上真的有「不變」的事嗎？「不變」又是代表什麼意思呢？父母在育兒的過程中，害怕嬰兒半夜會踢被，所以會去巡視，看其是否踢被。若是，則會為其蓋好綿被。孩子讀小學、中學後，可能還會半夜偶爾看一下。但當他已經結婚、成家後，如果父母仍然半夜要去巡視是否踢被，是否合適呢？聖經中，上帝對以色列人的愛有沒有改變呢？如果我們看創世記時，我們發現在六章5-6節中，上帝改變心意，不在視他所創造的世界，特別是人為美好，說：「上主看見人類個個邪惡，始終心懷惡念，就後悔自己在地上造了人」。甚至他想毀掉自己所創造的，對挪亞說：「我決定滅絕人類，世界充滿著他們的暴行。我要把他們跟這世界一起消滅。」(創6:13)經過創世記7章的洪水後，當挪亞獻祭給上帝後，聖經說：「上主喜歡牲祭發出的香味，心裡想：『我絕不再因人的行為詛咒大地』」(創8:21)我們看到上帝改變他的心意。上主隨著埥境的不同而改變他的愛的表達方式。
　　今天我們所讀的經文彌迦書7章18-20節是先知彌迦要結束他的先知生涯時，最後的「信仰告白」；也有人說是他的「讚美詩」。彌迦受上帝的選召，服事上主的過程中，對上帝有獨特的體驗。他體驗到上帝是實在的，因此必須在人生的每一個方面都要被意識到。因為這位上帝不只是與被稱為「宗教」的生活方面有關聯，也與商業、和法庭的處境，以及人類關係的每一個小細節有關。這位上帝不是只被限制在「禮拜堂」的上帝，
出了禮拜堂，走入日常生活，仍然與這位上帝有關。不但如此，上帝不只是與他的選民立約的上帝，也是所有的民族和國家的上帝。他不單介入以色列的事務，也透過其他的國家及他們對以色列、猶大產生影響。
　　彌迦以「信仰告白」來結束他的先知工作。他對上帝的認識是行「比較」而來的，他說「有哪一個神明像你」(彌7:18)。「像」就是一種比較！比較是社會進步的動力，促使我們進前邁進。但比較也常讓許多人却步，甚至受到傷害。因為，比較就會有高低、好壞之分。所以有人說「人比人，氣死人！」「沒有比較，沒有傷害」。不論是合和本聖經、現代中文譯本裡所而的「像你」就是一種比較得結果。彌迦從上帝與其他神明的
比較中認識上帝。我們又從哪裡來認識上帝呢？我們從聖經的話語與日常生活的體驗中認識上帝。
　　問題是，我們口中所說的「上帝的愛」那個「愛」要比較什麼？要怎麼比較呢？其實，愛，無法比較，只能感受。說「愛」是容易的，當要實踐「愛」的時候，我們就會發現那是一個難題。要愛自己的孩子、父母是容易的，但是要去愛那些你認為不可愛、不喜歡的人的時候，往往會讓我們感到「愛不下去」。要實踐聖經所說「愛你的仇敵」，那更是困難。因為愛中最難的就是「赦免」，就是「憐憫」。我們很難去赦免、去憐憫那些我們認為不可愛的人，特別是那些得罪我們的人。彌迦卻說「有哪一個神明像你，赦免罪孽，饒恕他產生中餘民的罪過？他不永遠懷怒，喜愛施恩」。他經驗到的上帝是一個不永遠懷怒，喜愛恩典給人們的上帝。通過信仰，讓我們認識上帝的本質是愛，如同約翰一書所說「我們知道並且深信上帝是愛我們的。上帝就是愛，住在愛裡面的就是住在上帝裡面；上帝也住在他裡面。」(約壹4：16)雖然上帝在不同的處境中會以不同方式來表現他的愛，但「愛」就是他的本質。
　　信仰的難題是我們要如何「像」上帝那樣，以不變的愛去愛人？彌迦告訴我們，得要依靠上帝而不是靠自己。愛沒有以信仰為基底就容易變調。因為總是在付出愛的時候，想要得到「同等」的回饋。沒有如我所期待的回饋時，我們就會覺得「愛不下去」！但彌迦體驗到上帝的愛是信實不變的。他告白說「你必以信實待雅各，向亞伯拉罕施慈愛」(20 節)，現代中文譯本說「你要對亞伯拉罕和雅各的後代顯示你信實和你不變的。」
信實(faithfulness)表達了無法靠自己來達成，只能靠上帝來形塑。信實，是在生活的堅忍中，透過共同體的生活形塑而來的。信實是在失敗中仍然忍耐，仍然相信上帝的憐憫與慈愛而願意繼續依靠他而形成的。信實更是在信仰共同體的生活裡，與他人的磨合中，依然相信「愛的恆久忍耐又有恩慈」的教導並願意實踐而逐漸形成的。
　　我們得要捉住「愛」的本質—上帝是愛。在我們的生活中學習「放下」，讓上帝的愛有空間伸展，才能夠在我們的生活中產生「赦免」的可能性。學習「放下」，只能依靠信實不變的上帝，體會信實不變的愛在我們的生活中、在我們的生命裡才能成長茁壯。